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Il Ba-gua

Nel Feng-Shui sono due gli elementi chiave.
Il primo è il Ba-gua. Il secondo è l’energia degli elementi secondo l’astrologia cinese, che si basa sull’anno di nascita.
Il Ba-gua rappresenta gli invisibili schemi energetici che agiscono in ogni cosa, da un intero paesaggio, una città, un complesso di uffici, fino a una casa, una stanza, un giardino, un essere umano e persino un rapporto.
Con questo antico sistema a griglia si è in grado di riconoscere quali aree della casa hanno bisogno di attenzione, e di conseguenza che cosa, nei nostri rapporti, può essere rafforzato e vitalizzato.
Il Bagua si basa sul quadrato magico indicato nella seguente figura:
 

4 9 2
3 5 7
8 1 6

Questo quadrato magico è un antico sistema cinese dotato di poteri mistici.

Secondo la leggenda, circa 4000 anni fa una tartaruga emerse da un fiume con la corazza ricoperta di segni speciali, che i cinesi interpretarono come i numeri da 1 a 9.

Anche i matematici occidentali, come Pitagora, furono affascinati dai quadrati magici e si resero conto che i numeri erano dei simboli molto potenti.

In questo quadrato la somma delle tre cifre di ogni linea è sempre 15.

In Occidente questo numero non è significativo, ma in Oriente è considerato magico e dotato di potere.

Ciascuno dei nove numeri corrisponde ad un’energia invisibile che ha un suo specifico significato nella vita di relazione.

Questo modello energetico invisibile si diffonde dappertutto. In questo modo il Ba-gua riflette sia le energie che agiscono in noi stessi e nelle nostre relazioni, sia quelle interne alle nostre case.

Ogni numero è rappresentato da una parola chiave, così come in figura:


Vento
4
 

Fuoco
9

 

Terra
2

 

Tuono
3
 

CENTRO
5
 

Lago
7
 

Montagna
8
 

Acqua
1
 

Cielo
6
 

L’area centrale del quadrato rappresenta l’unità e la completezza. Perciò il numero 5, il numero centrale, rappresenta il cuore della casa, l’essenza di noi stessi, la chiave delle nostre relazioni.


Le energie del Bagua

Nella "cultura degli equilibri" cinese tutto è energia.
Nel Feng Shui le otto direzioni del Ba-gua vengono stimolate dall'elemento di appartenenza.

L’uso del Ba-gua
L’utilizzo del Ba-Gua è molto semplice: è necessario ricopiare questa figura su un foglio di carta trasparente e poi essere provvisti della piantina della propria abitazione, della propria camera o di qualsiasi luogo in cui viviamo.
E’ importante determinare qual è l’ingresso principale, poiché proprio di lì entra l’energia del C’hi.
Ora sovrapponiamo il Ba-Gua alla piantina, naturalmente se la stanza o il locale sono quadrate o comunque simmetriche, è più facile. Se invece ci sono sporgenze, ampliamenti, stanze con forme irregolari, allora dobbiamo individuare il centro tracciando due linee diagonali e facciamo coincidere con esso il Centro del Ba-Gua e situando la linea inferiore (8-1-6) a livello della porta principale.
In questo modo siamo in grado di vedere in quali zone della casa o della stanza si localizzano le energie invisibili.
Spazi che sembrano non contenere energie, perché mancanti, metteranno in evidenza quali specifiche energie del Ba-Gua potrebbero essere carenti nella nostra casa.

1. Acqua
Senza l’acqua non potremmo sopravvivere sul nostro pianeta. L’acqua nutre e sostenta ma può anche rappresentare una delle forze naturali più potenti e pericolose.
Il movimento degli oceani è regolato sia dalla Luna che dalla forza di gravità terrestre. Queste potenti forze della natura immettono energia anche in mari, fiumi e laghi. L’energia dell’Acqua è sempre in movimento, fluida, ha direzione mutevole e spesso crea dei nuovi percorsi.
Nel Feng-Shui tradizionale l’Acqua era sempre un’energia Yin. A volte fluida e sfuggente, altre volte ristagnante in paludi e pozzanghere. I primi mistici cinesi erano convinti che l’Acqua avesse una sua forza particolare: una forza delicata, morbida e priva di passione. Ma l’Acqua suscitava anche timore e ammirazione, quando assumeva la forma di torrenti, di fiumi impetuosi e cascate.
L’Acqua è sempre stata vista come simbolo della ricchezza di una persona. Se un fiume o un ruscello scorre velocemente allontanandosi in linea retta dalla vostra casa, altrettanto farà il vostro denaro!
L’Acqua è una delle energie più potenti nel sistema del Feng-Shui. Nel nostro Ba-gua, simboleggia il fluire e la libertà.
Nelle relazioni e nella vita sentimentale, l’Acqua introduce un elemento fluido, mette in moto qualcosa, l’ Acqua riguarda la possibilità di far evolvere le relazioni. E’ il simbolo della scelta di un nuovo orientamento nelle relazioni. E’ collegata anche all’energia sessuale, così come il Lago.

2. Terra
La Terra è il luogo in cui viviamo, in cui ci sentiamo sicuri e radicati, inoltre ci nutre e, se non ci fosse, non avremmo gli oceani, i fiumi, la pioggia, l’acqua.
La Terra è il simbolo della coscienza di noi stessi in quanto esseri separati dall’universo e al tempo stesso parte dell’universo. Ci fa capire che siamo individui. Nel momento in cui siamo in contatto coi nostri corpi, siamo in contatto anche con le nostre emozioni. Cominciamo a conoscere la paura. Nel Feng-Shui il simbolo della Terra rappresenta la Madre Terra, lo Yin e tutte le cose femminili.
Se perdiamo il contatto con la terra, perdiamo il contatto con i nostri sentimenti, con la nostra intuizione e ricettività, ossia con la capacità di accogliere dentro di noi ciò che proviene dal mondo, dalla natura, dai nostri compagni.
Se siamo in contatto con la Terra, siamo più capaci di ricevere e, in ultima analisi, di dare. Jung ha affermato che l’uomo è convinto di essere una “creatura incompleta”. E’ esattamente ciò che la maggior parte di noi esperisce, agendo sempre come se ci fosse qualcosa da trovare, un significato nella vita, una relazione o qualcosa di esterno che possa risolvere i nostri problemi e darci all’istante la felicità.
Ecco perché è importante interagire con l’energia invisibile della Terra.
Alcuni vivono costantemente trafitti dalle proprie reazioni emotive, mentre altri non riescono nemmeno ad ammettere di avere dei sentimenti. E’ necessario considerare la Terra non solo nel contesto dei nostri sentimenti, ma anche dei sentimenti altrui.
Quest’area del Ba-gua va seguita con particolare attenzione se state diventando iper-emotivi, troppo intensi, troppo possessivi, troppo irascibili. Lo stesso vale se abbiamo difficoltà ad esprimere emozioni o tendiamo a sentirci feriti, traditi, abbandonati nel gelo.
Forse ci sembra che nessuno possa relazionarsi con noi emotivamente, forse il sentimento è qualcosa che preferiamo lasciare fuori dalla porta, proprio come una stanza piena di cianfrusaglie o un armadio così stracolmo che non osiamo più aprire per paura che il contenuto ci cada addosso. Anche le emozioni si possono mettere nell’armadio. E per alcuni la paura di aprire gli armadi emotivi è allarmante. La Terra è un’area cruciale dell’energia che ha bisogno di essere equilibrata con cura.

3. Tuono
Tutti conosciamo il rombo del tuono. Eppure, anche se può spaventarci, ricordandoci che la natura non ha obblighi verso l’uomo, nello stesso tempo ci scuote e ci eccita. Il Tuono ha un ruolo importante nel nostro sistema meteorologico: la sua energia, che porta luce e pioggia, è potente.
Staccati dalla Terra, noi vediamo il Tuono come una minaccia, un’entità aliena. Eppure, ce lo siamo creati da soli. Per molti aspetti, i nostri ego sono come il Tuono nel cielo. Quando la nostra consapevolezza si muove solo entro i limiti del nostro Sé, raramente sentiamo il tuono arrivare prima che sia troppo tardi. Tanti animali sanno che sta arrivando il temporale molto tempo prima che in effetti si scateni. Lo sentono dal vento, dal C’hi. Noi abbiamo perso questa conoscenza istintiva. Ecco perché non sappiamo chi o cosa sta entrando nella nostra vita o nelle nostre relazioni per fare confusione, per influenzarci o per indebolirci.
Si potrebbe dire che il Tuono riguarda le intrusioni, le influenze che dall’esterno giungono nel nostro ambiente, ci squilibrano, ci eccitano e ci scuotono fino a che non siamo più sicuri se siamo noi che dobbiamo cambiare o se c’è qualcosa di esterno che non possiamo assolutamente controllare.
Il Tuono riguarda l’inizio di un ciclo, la nascita e la fertilità. Ma simbolicamente, anche la fertilità di nuovi influssi, ispirazioni esterne, oppure intrusioni.

4. Vento
Il Vento è il “Feng” del Feng Shui. A Babilonia e nell’antico Egitto rappresentava il soffio vitale, mentre l’Acqua era la fonte della vita.
In molte civiltà e culture il Vento è considerato lo Spirito. Alcuni spiriti sono buoni, altri cattivi. Nella tradizione del Feng-Shui si dovrebbe evitare di costruire una casa o scavare una tomba sulla cima di una collina, perché sarebbero esposte a troppi venti selvaggi. D’altra parte anche vivere in un luogo dove non entra nemmeno un filo d’aria dalla finestra vuol dire mettersi nei guai. Il C’hi stagnante è negativo quanto il C’hi selvaggio.
Il Vento è simbolo di armonia, progresso e felicità. Ma il nostro amico Vento può anche ristagnare o muoversi in modo pericoloso. Il Vento è portatore di un’energia armoniosa, con un potere rigenerante. Il Vento trasporta le nuvole da cui viene la pioggia, cioè l’Acqua, lo “Shui”.
Il Vento è anche collegato al Legno, alle fronde degli alberi che stormiscono dolcemente nell’aria e sono al contempo collegate alla Terra, dalla quale ricevono nutrimento e radicamento. In questo senso il vento è simbolo di penetrazione e progresso. Infatti, senza progresso – una leggera e delicata spinta in avanti all’interno delle relazioni – non ci può essere armonia. Un Vento fermo porta a relazioni statiche.
Il Vento è collegato anche al denaro e alla gioia che esso può offrire o sottrarre all’interno di un rapporto. Il Vento trasporta il respiro della vita.

5. Centro
Il Centro è il numero 5 e rappresenta il nucleo centrale del Ba-Gua. E’ il nodo più profondo della rete, la chiave armonica dell’energia invisibile. L’energia che si trova in questo punto è forse la più ostica con cui rapportarsi e la più difficile da definire. Nello stesso tempo, se affrontata nel modo giusto, è la più potente e la più ispiratrice.
Il Centro riguarda il rapporto che la persona ha con se stessa. Nel corpo, questa zona energetica si manifesta in un punto a metà strada tra l’ombelico e l’inforcatura.
Nelle culture orientali, questo è un importante centro di gravità, soprattutto nel corpo spirituale e in scuole di meditazione dinamica come il Tai C’hi e il Kitaiso.
In queste tradizioni viene chiamato Hara. E’ il punto di partenza dell’energia, l’autentico centro del nostro essere. Il Centro ci aiuta a scoprire chi siamo realmente: stabilire un contatto con noi stessi è una delle lezioni più difficili da apprendere nella vita.
Il numero 5 riunisce tutte le aree del Ba-gua.
Quando apportiamo dei cambiamenti qui, dobbiamo stare attenti alle motivazioni, perché voler modificare le cose per ottenere un maggior potere personale o per soddisfare desideri egoistici può danneggiare tutte le aree del Ba-gua. Le conseguenze dei mutamenti qui sono cruciali.
Ma la nostra energia vitale spesso ha proprio bisogno di essere attivata. Può succedere infatti di essere scollegati da noi stessi e ciechi riguardo a ciò che ci sta accadendo intorno. Perché se non si riesce a vedere se stessi, non si può assolutamente capire che cosa sta succedendo a tutti gli altri.
Se il centro si trova proprio sulla toilette riflettiamo su dove va sparendo la nostra energia vitale; se il Centro si trova nell’atrio, dobbiamo avere cura di prevenire la fuga del C’hi dalla porta d’ingresso e di trattenere lì l’energia del Centro. Per esempio, mettendo uno specchio vicino alla porta d’ingresso, per riflettere indietro l’energia.

6. Cielo
Il Cielo è energia maschile, Yang. Esso fa. Il Cielo mette in azione e ci fa gettare lo sguardo oltre noi stessi. Comincia con l’insegnarci a dare e a prendere senza esprimere giudizi, senza compromessi e senza condizioni.
Nel Feng-Shui tradizionale il Cielo rappresenta l’inizio della creazione; è ciò che scende sulla Terra per creare la vita.
Simbolo dell’energia maschile, il Cielo si trova all’estremo opposto della Terra, che è energia femminile.
La Terra riguarda il modo in cui riceviamo, in cui sentiamo e reagiamo agli altri. Le emozioni sono nostre, personali e intuitive. Il Cielo riguarda la nostra maniera di esprimere e indirizzare quanto proviamo, che cosa siamo in grado di offrire, se siamo generosi e altruisti. E riguarda anche l’incoraggiamento e il contraccambio dei sentimenti liberamente donati dagli altri.

7. Lago
L’amore fisico è la forma di creatività più potente, magica e ispiratrice che si possa sperimentare. Il Lago riguarda l’energia di una relazione, che può diventare un’entità quasi a sé stante. Gli antichi maestri del Feng-Shui credevano che attraverso lo scambio sessuale si potesse ottenere l’immortalità. Analogamente nel Tanta il sesso è una pratica la cui pura energia dell’orgasmo e dell’estasi che se ne ottiene sono in grado di condurre alla consapevolezza mistica. L’unione sessuale è potenza e noi dobbiamo comprenderla in quanto tale.
Il Lago è una vasta area di acqua ferma. Riflette il Cielo e sta adagiato felicemente sulla Terra. Ma senza pioggia e senza stimoli i Laghi possono seccarsi e finire ricoperti di erbacce e melma.

8. Montagna

Se abbiamo avuto la possibilità di visitare una delle grandi catene montuose del mondo sappiamo che impatto energetico si riceve rivolgendo lo sguardo a queste imponenti creazioni della natura. Le montagne sono una fonte di potenza indescrivibile, che si può solo percepire.
La Montagna non è né Yin né Yang, ma rappresenta il punto in cui i due opposti finalmente trovano un equilibrio.
L’immagine potente che la Montagna ci suggerisce è quella di un limite da superare. Le sfide sono importanti se vogliamo mantenere nelle nostre vite il senso della direzione e del progetto: per questo si devono scalare le montagne. In un certo senso infatti, esse rappresentano quanto di esterno rispetto a noi e ai nostri sentimenti dobbiamo affrontare, implicando quindi il modo in cui funzioniamo in relazione a un altro individuo.
Quando cominciamo ad accettare il fatto che le altre persone hanno i loro spuntoni di roccia, le loro ferite e le loro difese, cominciamo anche a renderci conto dei confini e dei limiti che imponiamo a noi stessi e alle nostre vite.
La Montagna fa fermare e fa riflettere. Questo è quanto nelle relazioni è necessario.
Se nella casa l’area della Montagna manca, può rendersi necessario rivalutare l’autostima. La comunicazione è una delle più potenti capacità che abbiamo, in quanto esseri umani, ma spesso comporta dolore e sofferenza. Armonizzare quest’area della nostra casa porta a migliorare il modo di comunicare e quello di percepire che noi siamo qui e gli altri lì, per cominciare ad accettare le differenze.

9. Fuoco
In tutte le civiltà e in tutte le religioni il Fuoco ha sempre rappresentato un potente simbolo di energia. Prometeo sottrasse il Fuoco che Zeus aveva serbato per gli dei e lo donò al genere umano. Nella mitologia, è il fuoco che dà l’ispirazione.
Il Fuoco riguarda lo spirito che vive dentro di noi e che ci conduce verso il futuro. Senza il Fuoco non disporremmo né dell’introspezione né dell’abilità di elaborare un concetto e di visualizzarlo. Senza una direzione e senza una meta per il futuro, si ristagna e si perde il senso della progettualità.
I cinesi consideravano l’Uccello di Fuoco una fonte vivente di energia.
L’area di fronte alla casa è chiamata Uccello Rosso: si tratta di un’area molto positiva, collegata all’energia, che ha bisogno di essere armonizzata prima di entrare in casa.
Da sempre il rosso è il colore associato al Fuoco, e i cinesi lo usano spesso nelle aree della vita dove c’è bisogno di fare denaro e di assicurarsi successo. Il Fuoco rappresenta anche il Sud e vi è collegato; una direzione propizia se vi è rivolta la porta d’ingresso.
Se quest’area del Ba-Gua è situata in una parte inaccessibile della nostra casa o se è del tutto mancante, potremmo trovare difficoltà ad affermarci in una relazione.
Forse ci sentiamo sempre in obbligo di compiacere qualcun altro o ci sentiamo sfiduciati e siamo guardinghi nell’esprimere noi stessi e le nostre idee. Oppure sembra che gli altri ci credano fissati e cocciuti, quando in realtà temiamo i cambiamenti.
Se in casa è presente una parte più che sufficiente di quest’area, ci sentiremo popolari, ispiratori e pieni di spirito.

Cristiana S.
 


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